解碼Golem：從古代神秘主義到現代區塊鏈

由黏土塑造的有生命之物的形象，數千年來一直困擾著人類的想像。如今，這個古老的概念在關於人工智慧、區塊鏈技術與去中心化系統的討論中意外地產生共鳴。但究竟什麼是傀儡（golem），為何一個根植於中世猶太神秘主義的傳說建構，在算法與加密網絡的時代仍然重要？本文追溯傀儡的神祕起源，並將其轉化為現代象徵——揭示一個古老原型如何照亮我們當代對創造、控制與科技力量的焦慮。

當代加密與AI領域中的傀儡：為何傳說仍能流傳

在深入歷史之前，值得思考：為何到2026年，傀儡的概念仍如此盛行？答案在於一個基本的平行。正如中世猶太拉比在思考如何賦予無生命之物生命、以及應設置何種防護措施，今日的科技專家也在面對AI對齊、區塊鏈治理與自主系統的挑戰。

Golem Network——一個主要的去中心化計算平台，名字的選擇絕非偶然。作為DePIN（去中心化實體基礎設施網路）的先驅，Golem允許全球用戶以點對點方式購買、出售與分享計算資源，擺脫中心化控制。這個比喻非常貼切：正如布拉格的傀儡服務社群而非單一主人，Golem網路將計算能力分配給集體參與者，體現了古老傳說的核心承諾——透過去中心化的力量來提供保護。

同樣，現代對AI倫理的討論也會提到傀儡問題：創作者如何確保其發明服務於人類，而非危害人類？古老敘事中警示的訊息——缺乏道德監督的創造力可能招致災難——在機器學習、自動武器與算法偏見的討論中顯得尤為迫切。

傀儡的起源追溯：希伯來神秘主義與布拉格傳說

理解傀儡在現代的回響，必須了解其根源。這個概念並非一瞬間產生，而是在猶太神祕思想的幾個世紀演變而來。

語言之旅：從詩篇到現代用法

“golem”一詞首次出現在希伯來聖經中。在詩篇139:16中，“golmi”指未成形的物質——原始、無定形、未被塑造的東西。這個語源捕捉了本質：傀儡是一種尚未完成的狀態。塔木德進一步深化這個意義。在Sanhedrin 38b中，早期拉比描述亞當在創造的前十二小時為“golem”——一個有形但無魂的身體，等待神的賦予生命。這裡，“golem”從單純的惰性轉變為一個充滿潛力但缺乏指引的重載詞：既強大又不完整。

隨著中世時期卡巴拉神祕主義的興盛，特別是《創造之書》（Sefer Yetzirah），傀儡獲得了新的意義。這些神祕教義描述學者如何操縱神聖字母與神名，賦予死泥生命。詞義由“未成形的物質”轉變為“人工賦予生命的構造”，反映出人類創造力的敬畏與不安。

在現代語言中，“golem”進一步演變。意第緒語中，它常用來形容笨拙、遲鈍或聽話的人——一個機械遵從命令、缺乏獨立判斷的人。在當代科技術語中，這個詞比喻用於機器人、自動機與模仿人類能力但可能超出控制的創造物。

猶太拉比猶大·洛威與布拉格傀儡：持續的傳說

在所有傀儡故事中，有一則傳說尤為著名：猶太拉比猶大·洛威（Maharal）在16世紀的布拉格所創的傳說。當時猶太社群面臨日益嚴峻的迫害，包括血 libel（血誣告）——一種虛假的指控，聲稱猶太人為了宗教儀式殺害基督教兒童。為了自保，洛威據說用河泥與爛泥塑造了一個傀儡。

傳說中，創造過程包括嚴謹的步驟：塑造人形，將希伯來字母“EMET”（真理）刻在額頭上，並誦讀卡巴拉經文中的神聖祈禱。傀儡便會站立起來——一個沉默的守護者，巡邏布拉格猶太區，抵禦攻擊者，並用其守護的存在來證明虛假指控的荒謬。

然而，傳說並非全然勝利。隨著傀儡的力量日益增長，行動變得難以預測或控制，洛威面臨一個可怕的抉擇：解除其創作。他刪去“EMET”的第一個字母，變成“MET”（死），使其回歸無生命的黏土。有版本描述他從傀儡口中取出刻有神名的羊皮紙，終止其動力。

這個故事融合了希望、保護意圖與悲劇的必要性，深植猶太人意識，也超越宗教界限。它反映出人們最深層的恐懼與希望：渴望抵禦壓倒性力量，但也意識到一旦釋放這股力量，可能超出創造者的控制。

儀式創造：如何製作與解除一個傀儡

圍繞傀儡的傳說充滿神祕象徵與實用儀式細節。理解這些元素，有助於理解古代社群對力量、責任與意外後果的看法。

逐步流程

傳統敘事描述傀儡的創造如下：

• 準備與材料：從純淨的河泥或土壤中取材，通常是未被人類工具污染的河泥。將其塑造成與人類相似的形體，比例適中，細心雕琢。

• 神聖祈禱：誦讀《創造之書》的段落，專注於希伯來字母的排列與組合，尤其是神聖名字。這些咒語並非現代意義上的魔法，而是將意圖與神聖創造力量對齊的方式。

• 刻印或嵌入：在傀儡額頭上刻上“EMET”，或在羊皮紙上書寫神名，並放入其口中。這些行為象徵將創造權從神界轉移到人手，具有深遠且潛在危險的意義。

• 明確目的：創作者的意圖必須清晰。用於保護的傀儡應體現此目的；若出於惡意或混亂，可能產生不可預料的結果。道德層面在神祕框架中扮演重要角色。

解除與控制

解除傀儡同樣需要精確行動。刪除“EMET”的“E”字，變成“MET”，象徵將其回歸死物。或是取出羊皮紙，切斷其與神聖的連結，使其崩解成塵埃。這個反轉機制傳達一個重要真理：創造必須有終止的方式。沒有控制的力量，只會引發混亂。

象徵意義與道德警示

為何要如此繁複的儀式？每個元素的象徵意義反映出古代社群對人類創造力的矛盾心情。泥土——原始材料，象徵謙卑與敬畏。刻上“EMET”——真理，強調創作者的道德取向。解除儀式則承認一個硬道理：創造不僅是產生，更要管理其生命週期與控制其力量。

這個框架傳遞的警示至今仍有共鳴：在科技快速進步的今天，我們為創造物設計了哪些保障？哪些規範能確保我們的創新服務於人類而非傷害？古代拉比對控制的堅持，預示著現代對AI對齊與負責任治理的討論。

傀儡作為守護者：防禦、社群與韌性

除了神祕與奇幻，傀儡傳說還蘊含深厚的情感與社會意義。在經歷迫害與存亡威脅的猶太社群中，傀儡象徵著守護與集體意志。

布拉格傀儡與其他故事中，傀儡扮演沉默的守護者角色——阻止暴力、揭穿血誣告、守望弱勢。它不是追求榮耀的戰士，而是堅定的防衛者，代表社群求生與自我保護的集體意志。

這些傳說不僅是逃避現實或魔法思維的表現，更是韌性與內在力量的象徵。面對血誣告、屠殺等威脅，社群在傀儡故事中找到行動的信念：通過智慧、儀式與集體意圖，抵抗壓倒一切的力量。

因此，傀儡成為文化身份與自主的象徵。在猶太藝術、文學與集體記憶中，傀儡提醒我們：傳說能賦予社群力量，啟發法律、科技與去中心化的策略。這一精神在現代轉化為像Golem Network等平台——旨在賦予用戶與社群自主掌控計算與經濟資源的技術。

創造、控制與警惕：每個故事中的核心警示

每個傀儡故事都蘊含一個基本警告：保護的力量若濫用，反而可能威脅其所要守護的人。這種過度伸張——創作者超越道德界限或失控——成為傳說的核心。

最明顯的現代對比是瑪麗·雪萊的《弗蘭肯斯坦》，常被視為現代傀儡故事。維克多·弗蘭肯斯坦用科學儀式塑造生命，並將其賦予生命，卻最終被自己的創作所恐懼與遺棄。悲劇不在於創造本身，而在於創造者未負責任地管理與照料。

當今關於AI、自動系統與算法偏見的討論，也反映出相似的焦慮。“傀儡問題”在機器人與AI領域中提出：如何確保創造的系統符合人類價值並保持可控？若智能系統的複雜度超出設計者預測，會發生什麼？歷史與神話都暗示答案：失控的力量會腐蝕創造者與被創造物。

這個傳承並非悲觀，而是警示。它呼籲謙遜、遠見與倫理嚴謹。無論是拉比祈禱、科學家創造新生命，還是工程師訓練AI，都應負起道德責任，預見後果，保持監督。傀儡傳說因此成為負責任創造的藍圖：設計時帶著意圖，建立約束，永不放棄對所造之物的治理。

傀儡在不同文化中的共通主題：人工生命的普世寓意

傀儡並非猶太傳統的專屬。在人類文化中，創造生命的衝動與由此產生的焦慮反覆出現。

希臘神話中，普羅米修斯用泥土塑造人類，賦予他們意識與意志。潘多拉也是一個被神所造的存在，既是禮物也是詛咒。她打開禁忌之盒，釋放苦難，象徵著對失控創造與意外後果的焦慮，與傀儡傳說相似。

北歐傳說中的巨人（jötnar）由神祇召喚，常作為工具或威脅——強大的創造物經常脫離控制。東方傳統，如中國神話與日本傳說，描述神奇的雕像守護寺廟，為正義服務，但也反映創造與自主之間的張力。

這些跨文化的共鳴，展現人類共同的關切：創造物何時成為威脅？創造者如何在控制與自由、責任與放手之間找到平衡？傀儡與普羅米修斯、潘多拉一樣，成為這種張力的象徵——提醒我們，想像力與創造力既是人類最偉大的成就，也是最大風險。

傀儡在現代文化中的展現：文學、遊戲與區塊鏈

當代文化中，傀儡的影響深遠且多元。它不再局限於宗教文本或民間傳說，而是滲透到文學、視覺媒體、遊戲與新興科技。

19、20世紀的小說中，傀儡頻繁出現——既是布拉格傳說的直接再現，也是人工生命與失控力量的隱喻。DC漫畫中的拉格曼（Ragman）、漫威的各種傀儡怪物與有感知的創造物，通常都保留核心張力：一個為特定目的而造的強大存在，卻隱藏著反叛或濫用的危險。

在遊戲中，傀儡無處不在。《龍與地下城》中的傀儡守衛，作為中立的自動機器，力量巨大但判斷存疑。Minecraft中的傀儡怪物，守護玩家免受威脅。寶可夢中的傀儡Golem，象徵石頭守護者的原型。

1920年由瓦格納（Paul Wegener）導演的電影《傀儡》是經典的藝術改編，重述布拉格傳說，強調守護力量與意外悲劇的雙重性，早期電影中完整展現了傳說的情感弧。

在加密領域，Golem Network選用此名，象徵一種精神傳承。其去中心化計算架構呼應傳說：集體力量（此處為全球用戶的計算資源）被用來服務社群，而非單一掌控者。用戶貢獻計算力，網路協調運作，所有參與者皆受益。比喻深刻：猶如洛威拉比創造的守護者，服務猶太社群而非追求個人利益，Golem Network則旨在公平分配計算資源。

更廣泛來說，傀儡傳說啟發當代科技討論。AI倫理、機器學習偏見、算法責任與自主系統的討論中，皆提及“傀儡問題”：如何確保我們最強大的創造物符合人類價值，並保持可控？若智能系統的複雜度超出設計者預料，會發生什麼？歷史與神話都提醒我們：失控的力量會腐蝕創造者與被創造物。

傀儡傳說今日的意義：古老智慧應對現代困境

傀儡的持久魅力在於它不提供簡單的答案。傳說不崇尚為創造而創造，也不提倡絕望或放棄。它提出一個成熟的框架：創造既是可能的、必要的，也是強大的，但必須伴隨智慧、責任與倫理監督。

2026年，隨著AI系統越來越智能、越來越模糊、區塊鏈網路分散權力、自治系統做出重要決策，傀儡的古老警示再次變得迫切。傳說在問：我們為系統設計了哪些保障？創造的目的何在？若超出預期範圍，誰來負責？

傀儡本質上是關於力量與界限的傳說。它既讚揚人類的創造力，也承認人類的易錯性。它堅持，創造者必須負起監督責任，承擔意外後果的重擔。真正的力量，不在於能造出強大的東西，而在於知道何時放手、何時重建、何時將所造之物歸於無形。

掌握這個教訓的人——社群建設者、科技先驅、研究者與有遠見的企業家——傀儡不僅是警示，更是倫理卓越的呼喚。它邀請我們勇於創新，但要謹慎行事。要以遠見來建構，並在設計中加入約束。像Golem Network等平台一樣，追求賦權社群、分散控制，但始終謹記知識的界限與自我約束的重要。